Mañana martes 19 de noviembre, el papa Francisco emprende su viaje número treinta y dos, esta vez a Tailandia y Japón. Y como siempre, los setenta periodistas que viajarán con él tienen toda la atención centrada en la habitual rueda de prensa que concederá en el vuelo de vuelta a Roma.
Las respuestas a los periodistas se han convertido en una constante del “magisterio” de Jorge Mario Bergoglio, que además de las ruedas de prensa en el avión, también concede innumerables entrevistas cara a cara.
En el último número de “La Civiltà Cattolica”, el jesuita argentino Diego Fares, partiendo de uno de los últimos libros-entrevista de Francisco –”escrito por él a cuatro manos” con el periodista, también argentino, Hernán Reyes Alcaide–, analiza y aprueba con la nota máxima el lenguaje adoptado por el papa, catalogado como un “acontecimiento de comunicación nuevo”.
Un lenguaje que a propósito se quiere “incompleto”, escribe Fares, porque debe ser “completado por lo que dice el otro”. Entonces uno piensa en los coloquios de Bergoglio con Eugenio Scalfari, fundador del periódico “la Repubblica” y figura de relieve de la intelectualidad laica italiana, llenos de propuestas heréticas atribuidas al papa –desde la no existencia del infierno a la no divinidad de Jesús–, precisamente porque son “completados [por el otro] para que el lector entienda”, según lo que ha confesado el propio entrevistador.
Pero cedamos la palabra a “La Civiltà Cattolica”, para saber cómo el propio papa Francisco explica su modo de hablar, en el que –exhorta la revista– hay que dejar que nade “como pez en el agua”.
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“UN ACONTECIMIENTO DE COMUNICACIÓN NUEVO”
por Diego Fares S.I., de “La Civiltà Cattolica” del 16 de noviembre de 2019
El hecho de que el papa, el entrevistado, se transforme en coautor del libro, cambia su género literario: ya no estamos ante una crónica periodística, sino más bien ante un acontecimiento de comunicación nuevo. […] En estas conversaciones escritas a cuatro manos se consolida definitivamente un estilo de comunicación que Francisco, poco a poco, ha ido elaborando –a partir de la primera entrevista que concedió al padre Antonio Spadaro– en cada encuentro con los periodistas a la vuelta de sus viajes apostólicos.
Francisco ha comprendido que conceder entrevistas es un modo para “salir” hacia la periferia del lenguaje. Salir en el sentido que, cuando él hace un discurso oficial, entrega un discurso “completo”, mientras que cuando concede una entrevista, su discurso es “incompleto” y es completado por lo que dice el otro. […]
El papa es consciente de que corre riesgos, pero para él “lo más importante es que el mensaje llegue”, como él mismo ha declarado, visiblemente conmovido, en la rueda de prensa durante el viaje de vuelta de Myanmar. […]
Estamos ante un papa que ha pasado de sentirse “como Daniel en la fosa de los leones” a encontrarse no sólo cómodo, sino que se transforma en periodista, hasta el punto de utilizar las preguntas y las réplicas para reflexionar, con los periodistas, sobre el modo cómo él intenta comunicarse. […]
Tan importante como las opiniones concretas del papa es el carácter estimulante de su modo de dialogar. […] Es verdad que el papa dice lo que piensa sobre muchos temas; pero si se observa cómo modera y concretiza sus juicios –algo que pasa inadvertido a muchos medios de comunicación–, uno se da cuenta de que no está intentando imponer su idea, sino que está tanteando el terreno sobre el que el otro permite que apoye el pie en el diálogo para, así, dar juntos un paso adelante en el bien común y la comprensión de la verdad. […]
Por tanto, no debe confundirse la fragilidad de sus propuestas con el relativismo o la ambigüedad. Si la palabra viva se despoja de la dura corteza de la abstracción indiscutible y se transforma en frágil, es por deseo de imitar al Señor, que asumió la fragilidad de nuestra carne para poder hablarnos de modo que le entendiéramos y para que le dejáramos entrar en nuestra vida y en nuestro corazón. […]
El modo con el que Francisco considera los datos estadísticos puede hacernos comprender cómo él interpreta el presente. […] El papa utiliza los datos –los que han sido elaborados por la ciencia como los del hombre común–, no para justificar un discurso culto o de ideas inflexibles, y tampoco para adquirir popularidad, sino como punto de partida para un diálogo que pueda resultar verdaderamente fecundo.
Las expresiones que elige no son en absoluto de imposición. […] Este control del lenguaje, para que este sugiera todo y no imponga nada, no tiene que ser interpretado sólo como manifestación de la humildad personal del papa, sino como ejercicio del poder magisterial a un nivel y con una precisión a la que muchos no están acostumbrados. No sólo son objeto del magisterio las definiciones dogmáticas sobre puntos controvertidos, que se concluyen con un anatema o una ley general, sino también la indicación de que hay un don del Espíritu al que hay que prestar especial atención. […]
Si hay algo que, en estos años, el papa ha enseñado a los periodistas –y a todo el que quiera escucharle–, es que lo que él dice necesita de una correcta interpretación por parte del otro. […] Y esto implica que hay que tener presente no sólo “lo que él dice”, sino también “a quién se lo dice, cuándo, dónde, con qué tono y de qué manera”. […] El temor de ser malinterpretado induce a muchos a no hablar y empuja a quien debe hacerlo a “blindar” su lenguaje. Por esto, cuando el papa, sin demasiada retórica, se pone a dialogar, por lo menos se pide que se escuche bien lo que dice y cómo lo dice. Quitar los puntos interrogativos a sus preguntas, privar a sus afirmaciones de los matices temporales, traducir sus sugerencias como dogmas, sacar de contexto una frase… todas estas artimañas, realizadas sin darse cuenta o de mala fe, equivalen a burlarse de un pez después de haberlo sacado del agua.
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